"U toku je potpuna demontaža prethodnih oblika postojanja: način na koji se dolazi na svijet, biološki pol, obrazovanje, odnosi, porodica, pa čak i ishrana koja se uskoro pretvara u sintetičku." — Silvia Guerini, radikalna ekološkinja, u 'Od neutralnog tijela do posthumanog kiborga: Kritika rodne ideologije' (2023)

Trenutno svjedočimo ubrzanoj korporativnoj konsolidaciji globalnog agro-prehrambenog lanca. Veliki podaci, uključujući Amazon, Microsoft, Facebook i Google, pridružili su se tradicionalnim agribiznis gigantima kao što su Corteva, Bayer, Cargill i Syngenta u namjeri da nametnu svoj model hrane i poljoprivrede svijetu. [1]

Fondacija Bill i Melinda Gates i velike finansijske institucije, poput BlackRocka i Vanguarda, takođe su uključene, bilo kroz kupovinu ogromnih površina obradivog zemljišta, promovisanje biosintetičke (lažne) hrane i tehnologija genetskog inženjeringa, ili opštom podrškom i finansiranjem ciljeva mega agro-prehrambenih korporacija. [2]

Milijarderski interesi iza ovog pokušavaju da predstave svoj tehnološki solucijanizam kao humanitarni poduhvat: spasavanje planete 'klimatski prijateljskim rješenjima', 'pomoć poljoprivrednicima' ili 'hranjenje svijeta'. No, zapravo je riječ o prepakivanju i zelenom pranju strategija imperijalizma.

Ovo podrazumijeva prelazak na 'globalnu poljoprivredu' pod kontrolom agritehnoloških i podatkovnih giganta, koja bi se temeljila na genetski modificiranim sjemenkama, laboratorijski stvorenim proizvodima koji nalikuju hrani, 'preciznoj' i 'podatkovima vođenoj' poljoprivredi, i farmama bez farmera, s čitavim agro-prehrambenim lancem, od polja (ili laboratorije) do maloprodaje, kojim upravljaju monopolističke e-commerce platforme određene sistemima umjetničke inteligencije i algoritmima.

Oni koji guraju ovu agendu imaju viziju ne samo za poljoprivrednike, već i za čovečanstvo u cjelini.

Elite kroz svoj vojno-digitalno-finansijski kompleks (Pentagon/Silikonska dolina/Veliki kapital) žele koristiti svoje tehnologije za preoblikovanje svijeta i redefiniranje šta znači biti čovjek. Oni ljude, njihove kulture i prakse, kao i samu prirodu, vide kao problem i manjkavost.

Poljoprivrednici će biti zamijenjeni dronovima, mašinama i računarima u oblaku. Hrana će biti redefinirana, a ljudi će jesti sintetičke, genetski modificirane proizvode. Kulture će biti iskorijenjene, a čovečanstvo potpuno urbanizovano, pokorno i odvojeno od prirodnog svijeta.

Šta znači biti čovjek će biti radikalno transformisano. Ali šta je značilo biti čovjek do sada ili barem prije (relativno nedavne) Industrijske revolucije i povezane masovne urbanizacije?

Da bismo odgovorili na ovo pitanje, potrebno je razmotriti našu povezanost s prirodom i ono čime se većina čovečanstva bavila prije industrijalizacije — uzgojem hrane.

Mnogi drevni rituali i proslave naših predaka bili su zasnovani na pričama, mitovima i ritualima koji su im pomagali da se suoče s nekim od najfundamentalnijih pitanja postojanja, od smrti do ponovnog rođenja i plodnosti. Ova kulturno ugrađena vjerovanja i prakse služile su da posvete njihov praktični odnos s prirodom i njenom ulogom u održavanju ljudskog života.

Kako je poljoprivreda postala ključna za ljudski opstanak, sadnja i žetva usjeva i druge sezonske aktivnosti povezane s proizvodnjom hrane bile su središnje za ove običaje.

Ljudi su slavili prirodu i život koji ona donosi. Drevna vjerovanja i rituali bili su ispunjeni nadom i obnovom, a ljudi su imali neophodan i neposredan odnos sa suncem, sjemenkama, životinjama, vjetrom, vatrom, zemljom i kišom te promjenom godišnjih doba koja je hranila i donosila život. Naši kulturni i društveni odnosi s agrarnom proizvodnjom i povezanim božanstvima imali su čvrstu praktičnu osnovu.

Životi ljudi bili su vezani za sadnju, žetvu, sjeme, zemlju i godišnja doba hiljadama godina.

Silvia Guerini, čiji citat uvodi ovaj članak, naglašava važnost duboko ukorijenjenih odnosa i rituala koji ih reafirmišu. Ona kaže da kroz rituale zajednica prepoznaje sebe i svoje mjesto u svijetu. Oni stvaraju duh ukorijenjene zajednice tako što doprinose ukorjenjivanju i održavanju jedne egzistencije u vremenu, na teritoriji, u zajednici.

Profesor Robert W. Nicholls objašnjava da su kultovi Wodena i Tora nadograđeni na mnogo starija i bolje ukorijenjena vjerovanja povezana sa suncem i zemljom, usjevima i životinjama i rotacijom godišnjih doba između svjetlosti i topline ljeta i hladnoće i tame zime.

Odnos čovečanstva s poljoprivredom i hranom i naše veze s zemljištem, prirodom i zajednicom su milenijumima definirali šta znači biti čovjek.

Uzmimo Indiju, na primjer. Ekološki naučnik Viva Kermani kaže da je hinduizam najveća religija zasnovana na prirodi na svijetu koja:

“… prepoznaje i traži Božansko u prirodi i priznaje sve kao sveto. Gleda na zemlju kao na našu Majku i stoga zagovara da se ne treba eksploatisati. Gubitak ovog razumijevanja da je zemlja naša majka, ili pre svjesna ignorancija prema tome, dovela je do zlostavljanja i eksploatacije zemlje i njenih resursa.”

Kermani primećuje da su drevni spisi instruisali ljude da su životinje i biljke koje se nalaze u Indiji svete i, stoga, svi aspekti prirode treba da budu poštovani. Ona dodaje da je ovo razumijevanje i poštovanje prema životnoj sredini zajedničko svim indijskim religijskim i duhovnim sistemima: hinduizmu, budizmu i đainizmu.

Prema Kermaniju, vedanska božanstva imaju duboku simboliku i mnoge slojeve postojanja. Jedna takva asocijacija je s ekologijom. Surja je povezana sa suncem, izvorom toplote i svjetlosti koja hrani sve; Indra je povezan s kišom, usjevima i obiljem; a Agni je božanstvo vatre i transformacije i kontroliše sve promjene.

Ona napominje da Vrikšajurveda, drevni sanskrtski tekst o nauci o biljkama i drveću, sadrži detalje o očuvanju zemljišta, sadnji, sjetvi, tretmanu, razmnožavanju, kako se nositi s štetočinama i bolestima i mnogo više.

Poput Nichollsa, Kermani pruža uvid u neke od dubokih kulturnih, filozofskih i praktičnih aspekata ljudske povezanosti s prirodom i proizvodnjom hrane.

Ova povezanost rezonuje s agrarizmom, filozofijom zasnovanom na kooperativnom radu i zajedništvu, što je u oštrom kontrastu s vrijednostima i uticajima urbanog života, kapitalizma i tehnologije koji se smatraju štetnim za nezavisnost i dostojanstvo. Agrarizam također naglašava duhovnu dimenziju kao i vrijednost ruralnog društva, malih farmi, rasprostranjenog vlasništva nad imovinom i političke decentralizacije.

Istaknuti zagovornik agrarizma Wendell Berry kaže:

“Revolucija koja je započela s mašinama i hemikalijama sada se nastavlja s automatizacijom, računarima i biotehnologijom.”

Za Berryja, agrarizam nije sentimentalna čežnja za prošlim vremenima. Kolonijalni stavovi, domaći, strani i sada globalni, odolijevali su pravom agrarizmu gotovo od početka — nikada nije bilo potpuno održivih, stabilnih, lokalno prilagođenih ekonomija zasnovanih na malim farmama, kooperativnom radu i cjelokupnom življenju u skladu s prirodom.